第一个问题是，为什么佛在详细解答须菩提的问题时，称菩萨摩诃萨，而不称善男子善女人发阿耨多罗三藐三菩提心者？很多大德的注解都说，发了阿耨多罗三藐三菩提心的善男子善女人，就已有资格被称为菩萨，所以佛称他们为菩萨，多少有点称赞他们之意。但是为什么称菩萨摩诃萨呢？摩诃萨是印度的梵文，摩诃是大，菩萨摩诃萨就是大菩萨，对初发心，上求佛道下化众生的善男子善女人，佛称他们为菩萨，也许还可以讲得过去，称他们为菩萨摩诃窿似乎可能性不大。也有的大德将菩萨摩诃萨这个名字分开来讲，就是说菩萨及摩诃萨。认为在金刚经里，佛说如来是为了发大乘者说这个金刚法门，为发最上乘者说金刚法门，所以此句菩萨摩诃萨中，菩萨是指发大乘心的人，摩诃萨是指发最上乘心的人。这两种解释各有见地，但仍不能解除我心中的疑问。

　　有一次，我参加一个大学的开学典礼，当校长向一千多名新生(即大学一年级的学生)训话时，他讲了很多大学里硕士及博士班的功课项目及研究设备，又讲了这批未来的硕士博士怎样的学习，怎样的研究，可是一个字也没提到一年级的功课是怎样子的。那时我忽然想到，啊！佛陀在金刚经法会中对这批大比丘不也是一样吗？不也是一样地讲给他们听，大菩萨是怎样的理解、怎样的修行、怎样的降伏他们的妄心吗？换句话说，一旦发了心学菩萨上求佛道下化众生，就应该一开始就以大菩萨们的理解修行为榜样，大菩萨们应该怎样降伏其心，我们也应该怎样降伏其心。也就是说，我们一发了阿耨多罗三藐三菩提心，就应该依照大菩萨们降伏其心的修法，一直修上去，做菩萨是这样修，成了大菩萨也是这样修，一直修到成佛还是这个心。因此佛陀说菩萨摩诃萨应如是降伏其心，并不是称这批大比丘为菩萨摩诃萨，也不是称这批善男子善女人，发阿耨多罗三藐三菩提心的为菩萨摩诃萨，而是告诉那些发了无上菩提心的善男子善女人，就像各位一样，是告诉我们，大菩萨是怎样修的，要我们都以大菩萨为榜样，如此去修，去降伏我们的妄想心。我这个解释，在别的注解里我还没有找到，也许我有自作聪明，不对的地方，希望各位能同我一同来研究。

　　第二个问题，是为什么佛陀不直接照须菩提所问的次序先答“应云何住”，而先解释“应云何降伏其心”？上面我们已讨论过“应云何住”可以有两种解释，一种是善男子善女人发了无上菩提心，应该怎样保持它，使这个无上菩提心不会退失；另一种是对程度比较深的讲，我们本有的真心，应该怎样安住，使它不动摇。

　　先拿深的解释来讲，真心本来没有动摇，也无所谓动摇的观念，动摇的观念完全是妄想。真心亦无所谓安住，这个安住不安住的观念，也仍旧是妄想，所以真心根本无所谓住。佛经里有所谓不住生死，不住涅槃，就是根本无所谓住的意思。所以只要妄想心降伏了，平息了，不存在了，真心也就显现。这就是圆觉经里佛说的“离幻即觉”。这并不是有一个和幻对立的觉。青天之所以看不见，是因为遮满了云，一旦云散，即是青天。因此用不著去管真心的住或者不住，修行用功就只是降伏妄心，所以佛不答住，只答降伏。照浅的一种来讲，发无上菩提心的会退失，也是因为妄想心的炽盛，像火一样的在烧，所以要保持已发的无上菩提心，也只有降伏妄心的一法，禅宗所谓但求息妄，莫更觅真，要知道一觅真，仍旧是妄。各位明白这点，就能了解佛陀之所以只讲“降伏”，而不答“应云何住”了。

　　从上面两个问题解释来看，可见佛陀接下去所讲的修行方法，实在是极为重要。我们学佛如果能把握这个法门，依教实行，不但可以福慧双修，而且是直趋菩提成佛的正路，也和与各位有极深因缘的阿弥陀佛的四十八大悲愿，及观世音菩萨摩诃萨的无量悲心相契相应。

　　降伏其心的中心思想是什么？

　　我们想学佛，但是好像还没有好好上路。佛在金刚经里告诉我们应该怎样学，所以他指出大菩萨们应该怎样降伏其妄想心，我们也应该以大菩萨为榜样，怎样的降伏我们的妄想心。

　　在金刚经中有这么一段“所有一切众生之类，若卵生，若胎生，若湿生，若化生，若有色，若无色，若有想，若无想，若非有想，非无想，我皆令入无余涅槃而灭度之，如是灭度无量无数无边众生，实无众生得灭度者。”从上面这一小段中，我生起了五个问题，这五个问题现在我先列出来，而后再逐一解释：

　　甲、为什么佛陀在说了一切众生之类之后，有必要将这许多众生类别详细的列述出来？

　　乙、什么叫做“令入无余涅槃而灭度之”？

　　丙、为什么实无众生得灭度者？

　　丁、既然实无众生得灭度，为什么又叫我们去度无量无数无边的众生呢？

　　戊、这一段降伏其心的中心思想或教法究竟是什么？

　　现在我们先来研究最后的一个问题，这段经文“诸菩萨摩诃萨应如是降伏其心”的中心思想或者教法，究竟在那里？我的理解是：

　　第一，降伏其心，并不是压制而是引导，引导到另一个方面。为什么我这样讲呢？各位都明白，妄想心的根本是我们有一个我的观念，这是我，这是我所有的。可是佛所激的降伏其心的教法中，并没有直接强调的说，你得降伏我见，你得将我的观念压制下去，或者消灭它。佛并没有这么说。佛说你得帮助一切众生，帮助他们得到解脱，帮助他们去掉烦恼苦痛，了脱生死，所以不是消极的克制自己，而是积极的帮助他人。这一点是非常善巧的。各位请想一想，如果一切众生都解脱了，都离苦得乐了，都了脱生死成佛了，你还会不会仍旧在生死中受苦呢？你也是众生的一份子啊！所以所有的众生都离苦得乐了，你也离苦得乐了。各位要晓得我的观念是一个人有生以来非常坚强牢固的，要想正面的压制消灭它，是非常困难的，几乎是不可能的。现在把你的目标转移到旁人的身上，而且还强调说你帮助别人，你会得大的福报，我们凡夫听了，自然高兴的积极帮人，等到众生都离苦得乐了，你自然而然的离苦得乐，这不是很善巧吗？以引导代替压制，度人的结果就是自度，所以这条路，实在是我佛慈悲开导的善巧方便法门啊！

　　第二，这段降伏其心的中心教法是福慧双修。为什么我这样讲呢？各位请看经文：“所有一切众生，我皆令入无余涅槃而灭度之。”现在且不管什么叫做“令入无余涅槃而灭度之”，总之这句话是要一切众生都得到好处，都得到解脱，都离苦得乐，都为他们好。这一点是绝不会错的，这不是积福吗？你帮人，就是修福。下面佛又说：“如是灭度无量无数无边众生，实无众生得灭度者。”这“实无众生得灭度者”好不容易懂。各位！凡是好不容易懂的道理，就是智慧。因为我们的智慧不够，所以好不容易懂。正因为不容易懂，我们要去了解研究，进而明白个中道理，这就是修慧。所以这段降伏其心的办法，不但善巧，而且是十足的福慧双修。

　　弥勒菩萨的金刚经颂偈

　　在这里我想介绍给各位，弥勒菩萨称赞金刚经这段经文的一首偈。弥勒菩萨说：“广大第一常，其心不颠倒，利益深心住，此乘功德满。”在这首赞偈中，“常”是有恒心、久长的意思。所以这句话中，包含了三种心：广大心、第一心、常心。第二句“心不颠倒”是不颠倒心。阿弥陀经中有一句“其人临命终时，心不颠倒”，即是这个不颠倒心。第三句“利益深心住”，利益是弥勒菩萨称赞上面的四种心，发了这四种心的善男子善女人，就得极大的利益；而且发的心，并不是浮浅的，浮浅的发心，禁不起八风一吹，就会被吹掉，所以这个发心是很深实的发心。这四种心一直放在心上，叫做“深心”，这个时时放在心上称为“住”，所以这一句叫“利益深心住”。最后一句“此乘功德满”，这个“乘”指的是大乘。这句是弥勒菩萨对佛所讲的这个降伏其心的法门的一个总称赞，说依此法门去修，就可以圆满大乘的功德。各位，要弥勒菩萨这样称赞，是不容易呀！由此可见如此降伏其心的修法是何等的殊胜！

　　现在我们将金刚经的经文及这首颂偈配合起来看，所有一切众生之类，即是广大心，也就是说我的发心，不是只对少数有限的众生而发，譬如我只度中国人，这个“只度”就有了限制，就称不上广大心。而且不单单是指人类(下面会详细解释)。所以要发广大心，是要对一切众生，都要有这样的发心。

　　“我皆令入无余涅槃而灭度之”这句经文，简单的说就是要这一切众生都成佛，这才叫做第一心。四宏誓愿中的众生无边誓愿度，地藏菩萨的地狱未空誓不成佛，都是代表了这个第一心。“如是灭度无量无数无边众生”，这句经文是常心。菩萨度众生，有时为度一个有缘的众生，也许要花几世的时间，所以各位想一想，要度无量无数无边的众生，须要多久的时间啊！有的人这样一想，心里怕了，就不敢发心了，这样常心就不容易发起。各位，这个常久心和恒心，不但不容易发起，更不容易保持，这是我们学佛修行的紧要关键。我们读经、研究经典、打坐、做好事、念佛、助人，一切的一切，学佛修行，都要有愚公移山和磨杵成针的精神及毅力，继续不断地做，毁誉不计，成败不顾，十年、二十年、五十年，就这样经常不断的行之，这才叫做“常心”。千万不要存著马上会顿悟的念头，更不要以为自己比人聪明，可以抄短路、取巧，这些想法都不是“常”，都会在修行的时候障碍我们，使走入邪途。所以保持常心和恒心，实在非常重要。

　　经文中的“实无众生得灭度者”，弥勒菩萨称之为“其心不颠倒”。金刚经的最后，佛说了一首偈：“一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观。”如是观者其心即不颠倒。我也有一首偈介绍给各位：“权势及财富，佳偶与子女，凡此皆真实，争取并保持。”诸作如是想的，其心即颠倒。为什么其心会颠倒呢？请诸位费神想一想！